席勒游戏说

1、刘彦顺，浙江师范大学人文学院教授，文学博士，主要从事美学、美育理论及现象学美学中的时间性问题研究。

2、　　只有恒心可以使你达到目的，只有博学可以使你明辨世事，真理常常藏在事物的深底。

3、浪漫主义；教育功能；为艺术而艺术；非功利性；功利性

4、字节跳动/陈默 「做感动玩家的游戏——情感化设计」

5、在席勒看来，游戏冲动是消除人性中两元对立诸因素的对立并形成全新的统一体的、使人性趋向完满的活动。这一活动虽然跟形式冲动之中的理性以及感性冲动之中的经验都有密切的联系，但是席勒说：“怎么才能是美，人性怎么才能存在，这不管是理性还是经验都无法教给我们”其根源就在于——在“理性”与“经验”之中，都必定会产生“限制”，而完满人性的实现却要突破任何“限制”，他认为，自“理性”而言，审美的状况是——“理性根据先验的理由提出要求：应在形式冲动与感性冲动之间有一个集合体，这就是游戏冲动，因为只有实在与形式的统偶然与必然的统受动与自由的统才会使人性的概念完满实现。理性必然会提出上述的要求，因为它就是理性——因为按其本质它极力要求‘完满实现’，要求排除一切限制；但是，这一个或那一个冲动的任何排它性的活动都不允许人的天性完满实现，都要在人的天性中建立一种限制。只要理性据此做出断言：应该有人性存在，那么它因此也就提出了这样的法则：应该有美”(77-78)。而自“经验”而言，审美的状况就是——“是不是美，经验可以回答我们，而且只要经验给我们以教导，我们也会知道，人性是否存在”

6、什么是原始洞窟壁画？原始洞窟壁画的两大代表以及艺术特点。(30分)

7、不鸣科技/王希 「构建未来虚拟世界技术平台的理论、实战和思考」

8、游戏说试图从心理学、生物学和生理学的角度揭示艺术发生的奥秘，它将精神上的”自由”看作是艺术创造的核心，对于人们艺术的本质和艺术创造的基本动因，有着十分积极的作用。但是，游戏说忽略了更为重要的社会原因，把艺术活动仅仅归结为”本能冲动”或者”天性”。

9、名词解释(10题×5分，共50分)(2×共40分)

10、在西方古代文学中，文学对社会功能的追求主要表现在对善的追寻上——让文学具有社会教化的功能。古希腊时期，人们把文学作为社会教化的教科书之诗人(作家)被尊崇为人生的导师，拥有立法者的显赫地位。长期以来，由于柏拉图把诗人开除出他的“理想国”，不少人认为他是否定文艺之社会和道德教化作用的。其实，柏拉图虽然不是明确地从正面肯定文艺作品的教化作用，相反，他却提出过文艺有伤风败俗、亵渎神明、损害理性、放纵情感之类的批评性言论，认为文艺有不利于教育和培养道德高尚的人的弊端，所以他把诗人开除出他的“理想国”。但是，全面而深入地看，柏拉图所认为的伤风败俗的诗，是指那些同他的建设政治“理想国”要求不相符的作品，而不是所有的文艺作品；而且，这种表述本身说明了他承认文艺有道德教化作用——无非是认为某些伤风败俗的作品的教化作用是负面的和消极的而已，因此，柏拉图实际上看到并承认了文艺的道德教化作用。从他这种理论逻辑出发，如果诗人创作的作品符合了他构建理想国的政治标准，那么就可以达到道德教化的积极作用，于是，这样的作品也就可以被允许存在，这样的诗人自然也就可以留在理想国之中了。所以他又说，只要“诗不仅能引起快感，而且对国家和人生都有效用”(柏拉图88)，那么，诗人也就“证明他在一个政治修明的国家里有合法的地位，我们还是很乐意欢迎她回来，因为我们也很感觉到她的魔力”在这种意义上，“诗不但是愉快的而且是有用的”这里的“有用”主要是教育作用。柏拉图还认为，优美的文艺作品可以使青年们“不知不觉地从小培养对美的爱好，并且培养起融美与心灵的习惯”显而易见，柏拉图在本质上是强调文艺要发挥其正向的社会功能——政治影响与道德教化作用，即一种宽泛的教育功能。因此，柏拉图要求把诗人逐出理想国的言说，并不意味着他要放逐所有的诗人和艺术家，更不意味着他否定了文艺的社会功利性，与之相反，他恰恰是意识到了文艺的审美“魔力”，要求诗人的创作尽可能减少情感欲望的宣泄从而使之更具有社会责任感和理性精神，用优良的作品对国家和公民产生积极的教化、训谕的教育作用。可以说，柏拉图在其论中婉转地表达了他对文艺教育功能的强调，同时又隐含了他贬低和贬抑文艺之审美功能和娱乐功能的倾向，要求审美和娱乐必须服务或服从于教育教化功能。不过，在柏拉图的这种贬低和贬抑中，其实提问也并没有就此一概否定文艺的文艺之审美和娱乐功能，因为这种功能是文艺与生俱来的；文艺之教育、训谕功能必须以审美和愉悦为载体，或者说是在审美和娱乐中实现教育和道德教化及训谕作用的。

11、围绕“海上画派”谈一谈近代艺术发展与市场的关系。

12、  丹托在《艺术世界》中指出了       。

13、终于可以这样说，只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完整的人。这一命题暂时看来似乎不合情理，当我们把这一命题用于义务和命运这两种严肃事情时，它将获得巨大而深刻的意义。我可以向您担保，它将会支撑起审美艺术和更艰难的生活技艺的整个大厦。然而只有在科学中这一命题才是意想不到的，在艺术以及希腊人的情感中、在他们最优秀的大师们那里，这一命题早就存在并在起作用。只是他们把本来应该在人间实现的东西移到了奥林帕斯山上。由这一命题的真理所引导，他们不仅使世人面颊上由辛勤和劳作所增添的皱纹以及使空洞面孔上展现的轻浮笑靥从幸福神的额头消失，并且摆脱了各种目的、义务，烦恼的困扰而获得永恒的满足，使游手好闲和漫不经心成为诸神的令人羡慕的命运：只有更具有人性的名字才是最自由和崇高的存在。只要同时既消除了自然规律的物质强制又消除了道德法则的精神强制，在同时围绕这两个世界必然性的更高概念以及由两种必然性的统一中，他们才能获得真正的自由，在这种精神的鼓舞下，他们由自己理想的特征和爱好中同时去掉了意志的一切痕迹，更恰当地说，他们使这两者不能被分别见出，因为他们知道如何使两者结成紧密的联盟，由朱诺光辉容颜告诉我们的，既不是优美也不是尊严，它不是单独的这两者，因为它同时是这两者。女神要求我们的景仰，而仙女般的女性则激起我们的爱，然而，当我们陶醉在天上的仁慈时，天上的自满自足又把我们吓住了。整个形象安息在自己本身之中，它是一个完整的创造物，当它在空间的彼岸时，没有屈从，没有反抗，它无需与各种力量相搏斗的能力，没有尘世所产生的弱点。通过优美不可抗拒的引诱以及通过尊严保持的距离，我们同时处于极大的安宁和激烈的运动状态中，它产生了那种令人惊另的激情。知性没有任何概念、语言没有任何名称可以用来表达这种激情。

14、艺术模仿自然，有选择地，用热爱之心模仿自然。

15、评价一段材料(出自格林伯格《前卫艺术与庸俗文化》)

16、文艺复兴时期是西方文学现代性的起点，文艺之功能得到了拓展——包括政治功能、教育功能和审美功能。随着古典文化的复兴，文艺复兴时期的诗歌、戏剧、小说等都广泛流传，文艺逐步走出了宗教世界的狭隘天地，融入了世俗生活的洪流之中，从而朝着世俗化方向快速发展。小说在文艺复兴时期是一门新兴的文学体裁，自薄伽丘《十日谈》开创了小说文体后，在较长时期内，它一直被认为是虚假、肤浅且庸俗的东西，不登大雅之堂。塞万提斯不仅以《堂·吉诃德》的广泛影响力改变了人们的看法，还对小说的功能作了阐发。他在《警世典范小说集》中提出了小说具有“鉴戒”功能和娱乐功能(4—5)，阐明了小说的虚构与现实、娱乐与劝诫之关系，这对小说的教育功能和社会地位的确立具有重要意义。从创作目的上看，塞万提斯的长篇小说《堂·吉诃德》正如他在前言中所说的，其宗旨是“攻击骑士小说”(Torgovnick112)，并要把它扫除干净。虽然这未必就是他的真实创作意图，因此“我们大可不必仅仅根据作者的自白去领会他创作的真正用意，这样做将使读者误入歧途”(112)。但是退一步说，塞万提斯创作这部小说不仅有明确功利目的，而且事实上也十分有效地达到了这个目的，显现了小说的社会教化功能——《堂·吉诃德》因其丰富的内容、深刻的含义、高度的娱乐和审美效果，达到和拥有了比作者的初衷更重要得多、也多得多的创作目的与社会意义，尤其是对民众的教育作用，让他们从阅读低劣的骑士小说的泥坑中挣脱出来。在西方文学与文化走向现代性的起点上，小说这种文体显然更具有可读性和普及性。在文艺复兴时期，薄伽丘与塞万提斯等小说家的创作有力地促进了文艺复兴的发展，对挣脱精神束缚、解放思想，开启民智起到了不可或缺的作用。由此，文学不仅仅表现出了巨大的道德价值，也表现出了审美价值；文学的功能远远不只是道德教化的作用，而是通过寓教于乐的审美途径对社会、人生和文明史的发展产生了重大的影响，从此文学从宗教神学的附庸中挣脱出来，成为人类精神文化中一个独立的、不可或缺的部分，而潜移默化的教育功能，始终是举足轻重的核心要素。

17、　　一个从未有过交际的人，会把出于一般形式的礼貌而作的允诺当作殷勤的标志加以接受，当他感到失望时，他又会抱怨那是虚伪。

18、在欧洲中世纪，教会认为世俗文艺作品是表达情欲的，引导人追求尘世的享乐，因此是淫秽的和亵渎神圣的，所以创作和传播世俗文艺被认为是一种罪孽，故而予以强烈的抵制。此时，即便是宣扬宗教教义的宗教文艺，其地位也远在哲学、神学之下。不过，虽然中世纪教会总体上把文艺看成了哲学的奴婢、神学的附庸，把文艺当成了道德说教的工具，但是，事实上把文艺用来宣传教义、传播基督精神，倒也说明了文艺社会功能和教育作用的客观存在。所以，中世纪的基督故事、圣徒传记、赞美诗和祷告文等等，其实就是以文艺为载体来表述宗教关于神圣的精神和真理，为宗教教义的传播服务，其间体现了文艺的社会功能，尤其是道德教化作用。在这种意义上，中世纪的文艺实际上是宗教的附庸，文艺本身不是一种自主自立的存在，但其教育功能却从来没有缺席过，或者说，如果没有教育功能的存在，中世纪的文艺连“附庸”也算不上。当然，既然是“附庸”，那么文艺之审美性和愉悦性就大大萎缩了。

19、胡塞尔：《内时间意识现象学》，倪梁康译。北京：商务印书馆，2009年。

20、第游戏冲动之中的理性因素与纯粹的形式冲动之间的区别在于——前者就自身原发性的存在状态而言就是感性的、时间化的，而且这一感性的、时间化的过程也同样是由更精致的、富于个性的、更强的形式所奠基的。而且，上述这两个方面可以凝结为一个维度，那就是——游戏冲动是一种愉悦的、富于意义与价值的且有特定的、精美的形式来进行直观显示的涌现性的、绽出性的时间性活动。

21、以具体的艺术家和作品为例，论理想美在西方艺术发展中的展现。

22、在席勒看来，游戏是可以创造美的。他把美定义为“游戏冲动的客体”，这就表明了游戏与美之间的紧密联系。游戏冲动是一种强大的力量，它可以将人的理性冲动与感性冲动相融合而达到和谐自由的状态，在这种状态中，人的精神自由且不受束缚，本性中的理性冲动和感性冲动之间的分裂得到消散与疏解，进而才有了美的创造与欣赏。

23、德国学者谷鲁斯认为过剩精力说难以解释人在游戏类型上的选择性和殚思竭虑、废寝忘食的专注，他还认为游戏有隐含的实用目的，艺术活动可以归结为”内模仿”的心理活动，它在本质上与游戏相通。

24、第游戏冲动或者审美活动的冲动是一种完全独立的意义寻求与实现行为。