道家思想的核心是

1、这也就是为什么，在我们中国人的观念中，从来不认为人是动物。

2、1我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

3、就是说道这个东西，原本是混沌一体，因此被称之为“一”。而在天地初开的时候，在这片混沌中，轻而轻者上浮成为天，也就是“阳”；浊而浊者下沉成为地，也就是“阴”。

4、这也就是《淮南子》中说的，“阴阳合和而万物生”。

5、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。 (道家思想的核心是)。

6、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

7、这就是《淮南子》中说的，“一而不生，故分而为阴阳”。

8、   东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。

9、哲学是关于世界观的学问，是世界观和方法论的统一(在这里，什么是世界观，什么是方法论，世界观和方法论的辩证关系，我就不一一解说了，从字面上模糊了解即可)。但是，人人都有世界观，但是，一般人的世界观都是凌乱的，不规则的，自发的，所以不能称为哲学，而哲学就是哲学家根据一定得自然知识，社会知识和思维知识，把不自觉，不系统的世界观加以理论化和系统化而形成的思想体系。注意，哲学只是理论化和系统化的思想体系，不一定是正确的思想体系，哲学有科学与非科学之分，当今，马克思主义哲学是最科学的哲学。

10、1挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

11、凡天下均同是性，天性既善，悉生万物，无不置也。地性既善，养生万物，无不置也。圣人悉乐理天下而实法天地，故万物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢轻，尊之，重之，受之，佑之。

12、   考虑正反的转化。学会：放弃掉(防止盛极而衰)；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

13、老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。老子崇尚“无为”，主张顺其自然，合乎天理，否定有神论。是当时较为先进的思想之一。哲学思想：

14、“命由我定，运由我转，无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言，正因为如此，中国历来都是个无宗教信仰的国家(是按人数上和老百姓的态度上来说，因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的，神仙鬼怪只不过是民间传说，用来点缀生活。)即使是现在，真正的教徒数量我们都可忽略不计，所以，才叫道家、儒家、释家，而称为道教、儒教、佛教的较少(境外的佛教不算)，国人一直是把道儒佛当思想系统看待。

15、就因为我们，不但能感知天、地、道的变化，还能主动去顺应；不但能主动去顺应，还能适时去做出改变。

16、持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

17、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

18、　　《老子》是中国传统思想的最高结晶，讲述“道”生万物，万物发展变化的“道理”，以及人类社会应如何适应“自然”。一旦掌握老子的思想，便能轻松通晓诸子各家思想，具有鬼神莫测之能事。

19、对于一个思想发展不成熟，容易走歪路得高中生来说，学习好科学的哲学无疑是给思想来一次大矫正。对我们以后的人生发展，无疑是有益而有必要的。所以，上大学之后，我还会继续选修哲学的。

20、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

21、   儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

22、天下难事必作于易，天下大事必作于细。——《道德经》

23、道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

24、第人与自然是一个有机的统一整体。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处。自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件，人与自然共生、共存，是天道自然的法则，自然界的万物只有和谐相处，才能共生共长，这是亘古不变的自然规律。

25、　　道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。

26、10故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

27、天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

28、道家的主要著作有《老子》《庄子》等。庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”。庄子继承和发展了老子的思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

29、老子既是周朝的史官，因此《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于史官”，此话并不是没有道理的。至于班固的诸子均出于王官说，又当别论。金德建《老聃学说出于史官考》认为：“老聃学说的来历，大约是因为做周史的缘故”。他列举了《左传》、《国语》、《论语》、《大戴礼记》等书中史官属于格言形式的话，并将16条有关材料与《老子》相对照。

30、  道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。

31、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。

32、道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。

33、1临河而羡鱼，不如归家织网。-------《淮南子·说林训》

34、　　在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。

35、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

36、经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。

37、  孔子门下弟子三千，因而总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。

38、  儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

39、道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。

40、10重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

41、为什么要背阴而向阳呢？因为有阴有阳，才会有和气，而有了和气，万物才能够有生有育，从而能够繁衍生息，生生不息。

42、人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。

43、祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

44、佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等。

45、10常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反之为祸。

46、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。