海德格尔诗意地栖居

1、人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。

2、哲学劳作并不是一个怪异之人用来消磨时间的癖好。它实在是内属地处在农人劳作的中心。当年轻的农人拖着沉重的兽角雪橇爬上坡，随后又惊恐地把雪橇上的山毛榉木材卸下来堆放在他的屋前时，当牧人缓步而又若有所思地把他的牧群赶上山坡时，当农人在他的农舍里修补无数片房顶用的木瓦以期与原木瓦尽量无异时，那么我的劳作与他们的劳作属于同一个方式。它根植于农人，与农人的劳作直接相关。城里来的人，只要他与一位农人长谈一次，他就会认为自己屈尊“深入百姓”了。

3、比如说，我们称朋友中那本质的东西为“友情”。在同样意义上，我们现在称那本身有待去思的事物为“激发思想之物”。任何激发思想之物都给我们去思(的所思)。但是，它总是当那激发思想之物本质上已经是必须思及之物时，才给我们那样的礼物……什么是最激发思想之物？它如何在我们这个最激发思想的时代显出它自己？

4、力争使祖国变得更加美好的人才是最爱国的英格索尔(海德格尔诗意地栖居)。

5、这就是我的工作世界——以来访者和夏季猎奇者观察的眼光看。我自己压根就没有观察风景的概念，从来没有。我是在大的季节起伏中经验它每个小时的变化，经验它昼夜交替的变化。厚重的山脉，山脉原始岩石的坚韧，缓缓生长着的杉树，山地原野开满鲜花的明媚而又肃穆的壮丽，在辽阔的秋夜中山溪的流水潺潺，深雪表面严格的单纯，所有这一切景象都拥入脑际，润入心田，在那上面，与它们的交相激荡贯通了日常此在。

6、《人，诗意地栖居：超译海德格尔》一书是译者郜元宝从海德格尔大量著作中精选160余条语段翻译整理而来。分为“存在的真理”、“思想的任务”、“语言是存在的家”、“人，诗意地栖居”、“技术和人的命运”五个部分，另附三篇重要论文。大致勾勒出海氏思想的轮廓与话题中心，有助于读者更好地接近原著，进入海德格尔极富魅力的、邈无涯际的精神王国。

7、严冬的深夜里，风雪在小屋外肆虐，白雪覆盖了一切，还有什么时刻比此时此景更适合思考的呢？这样的时候，所有的追问必然会变得更加单纯而富有实质性。这样的思想产生的成果只能是原始而犀利的。那种把思想诉诸语言的努力，则像高耸的杉树对抗风暴的场景一样。

8、无人否认今天有一种对哲学的兴趣。但是——假如人们真的理解何谓“兴趣”，那么，今天还有什么人们不感兴趣的东西剩下来吗？

9、棋子就要像棋子一样服从上司的命令，这才是长寿和成功的秘诀。

10、　　无疑，这里要紧的是关注本质性的东西。这就需要做一个简短的插话。只有当诗与思明确地保持在它们的本质的区分之中，诗与思才相遇而同一。同一(dasselbe)决不等于相同(dasgleiche)，也不等于纯粹同一性的空洞一体。相同总是转向无区别，致使一切都在其中达到一致。相反地，同一则是从区分的聚集而来，是有区别的东西的共属一体。惟当我们思考区分之际，我们才能说同一。在区分之分解中，同一的聚集着的本质才得以显露出来。同一驱除每一种始终仅仅想把有区别的东西调和为相同的热情。同一把区分聚集为一种原始统一性。相反，相同则使之消散于千篇一律的单调统一体中。在一首题为《万恶之源》的箴言诗中，荷尔德林诗云：

11、　  这个诗句引自荷尔德林后期一首以独特方式流传下来的诗歌。这首诗的开头曰：“教堂的金属尖顶，在可爱的蓝色中闪烁……”(斯图加特第二版，第一卷，第372页以下；海林格拉特版，第六卷，第24页以下)。为了得体地倾听“……人诗意地栖居……”这个诗句，我们就必须审慎地将它回复到这首诗歌中。因此，我们要思量这个诗句。我们要澄清此诗句即刻就会唤起的种种疑虑。因为否则的话，我们就不会有开放的期备姿态，去追踪这个诗句从而应答这个诗句。

12、马丁·海德格尔(德语：MartinHeidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日)，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

13、(文中图片源自英国艺术家RobRyan的剪纸作品)

14、生活从来不缺少诗意，给自己“放个假”吧，五分钟、十分钟也好，不是浪费时间，只是放松自己，感受生命的流动。

15、马丁·海德格尔(德语：MartinHeidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日)，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

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17、　　然而，为什么这种在我们今人看来如此怪异的尺度被允诺给人并且通过作诗的“采取尺度”而向人公布出来了？这是因为惟有这种尺度测定着人之本质。因为人是通过贯通“在大地上”与“在天空下”而栖居的。这一“在……上”与“在……下”是共属一体的。它们的交合乃是贯通；只要人作为尘世的人而存在，他就时时穿行于这种贯通。在一个残篇中(斯图加特第二版，第一卷，第334页)，荷尔德林说：

18、人在最短的时间里把最长的距离抛在身后。他把最大的距离置于身后，从而以最短的距离把万事万物都置于目前。

19、当我们正在思的时候，我们渐知去思意味着什么。但是，如果我们的努力是卓有成效的，那么，我们就必须准备学习思。

20、本书是海德格尔著作中值得重视的一部，法国的《读书》杂志甚至把本书选入“理想藏书•哲学类”(世界古今哲学)前十种，把它与亚里士多德的《形而上学》、康德的《纯粹理性批判》等哲学史上的经典相提并论了。

21、看它的眼睛，它早已失去了自我，在那里的不是你们所熟知的普鲁托，只是野兽，被夺走尊严毫无目的地存活着，这是多么悲惨的事，你们应该明白吧。

22、如果生活纯属劳累，人还能举目仰望说：我也甘于存在？是的！只要善良，这种纯真，尚与人心同在，人就不无欣喜。以神性度量自身，神莫测而不可知吗？神如苍天昭然显明吗？我宁愿信奉后者。神本是人之尺度。充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上。我要说星光璀璨的夜之阴影也难与人的纯洁相匹敌。人乃神性之形象。大地上可有尺度？绝无。

23、天空是拱形的太阳之路，是阴晴圆缺的月亮的轨道，是群星的光辉闪耀，是四季的轮回，是白昼的光与影，是夜晚的冥合和启明，是气候的温暖和寒冷，是无垠天宇漂流的云彩和深邃的湛蓝。

24、只有认识到栖居与筑造在本质上是一体的，“诗意地栖居”这个概念才成为可能。“诗意”之所以成为栖居的一种状态，离不开筑造的作用，欣赏诗歌、创作诗歌便是这样一种筑造。当我们遗忘了筑造与栖居的同一性，我们便将栖居与筑造对立了起来，栖居成为了脱离筑造的虚无存在，即人类在日常的生活中无法到达的境界。举例来说，类似道教寻仙炼丹、佛教坐禅苦修、隐士与世隔绝的行为就是这种“栖居”的标准。实际上，贤者是在以这样的行为放弃有害的物质筑造而促进有益的精神筑造，故高僧居士的禅理诗得到人们的推崇，陶渊明隐逸的田园诗能万古流芳；而遗忘者枉羡栖居的境界，全不筑造，只能画虎不成反类犬。

25、海德格尔遵循其语言分析哲学的论证思路，即“语言才是人的主人”，“语言首先并且最终地把我们唤向某个事情的本质”，而“人得以本真地倾听语言之允诺的那种应合，乃是在作诗之要素中说话的道说”，因此诗人的诗篇便是真理的藏身之所。海德格尔正是通过分析荷尔德林的诗，认为人类的栖居之中、人生本质与形式的统一之中存在着诗意。

26、    当然，通心的活动还包括回到自己，自己得到这些体验，对于自己的意义是什么？   

27、哲学在根本上不合时宜，因为它属于那极稀罕的一类事物，这类事物命中注定始终不能，也绝不可以在当下现今找到某种直接性的反响。如果这样的事情似乎发生了，一种哲学成了时尚，那么，或者它就不是真实的哲学，或者就是真实的哲学遭到了曲解，它由于某些与之不相干的意图，被误用在日常需用中。

28、在黑暗中奔跑，没有任何痛苦，我的灵魂一直在黑暗中奔跑，一直。

29、南黑森林一个开阔的陡峭斜坡上，有一间滑雪小屋，海拔1150米。小屋仅6米宽，7米长。低矮的屋顶覆盖着三间房间：厨房兼起居室，卧室和书房。整个狭长的谷底和对面同样陡峭的山坡上，疏疏落落地点缀着农舍，再往上是草地和牧场，一直延伸到林子里，那里古老的杉树茂密参天，这一切之上，是夏日明净的天空。两只苍鹰在这片灿烂的晴空里盘旋，舒缓，自在。

30、时间和空间的一切距离正日益被缩短。以前人们需要旅行几星期几个月才能到达的地方，在今天，乘上飞机，一夜之间就可抵达。从前人们需要若干年后才能获悉的事件，如今通过收音机马上就可以听到有关的消息。在几个季节里自始至终总是隐而不显的植物的发芽、生长的内在过程，如今在电影里只需一分钟便可把它披露无遗。坐落在遥远地方的最古老时代的文化遗址，可以从电影上看到，似乎它们就处在当下车水马龙的市街上。此外，电影还可以通过显示摄影机和正在工作的摄影师，来证实自己所展示的东西。对一切遥远之可能性的废除，已由电影臻于顶峰。

31、思考的任务是抛弃以前的想法，决定真正需要思考的事情。

32、哲学不能直接改变世界现状。此外，一切都不能单靠人类的思想和计策来完成。

33、这仍旧不是什么沉浸在享受和艺术感受的愿景中，而只是让自身的此在进入到他的劳作中，只有劳作才能敞开山林中气象万千的空间。劳作的过程始终专心致志于山林中万千气象的生成。 

34、　　对于这些诗句，我们仅作几点思考，而且，我们的惟一目的是要更清晰地倾听荷尔德林在把人之栖居称为“诗意的”栖居时所表达出来的意思。上面朗读过的开头几行诗(第24-26行)即给我们一个暗示。它们采用了完全确信地予以肯定回答的提问形式。这一提问婉转表达出我们已经解说过的诗句的直接意蕴：“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”。荷尔德林问道：

35、　　惟在一味劳累的区域内，人才力求“劳绩”。人在那里为自己争取到丰富的“劳绩”。但同时，人也得以在此区域内，从此区域而来，通过此区域，去仰望天空。这种仰望向上直抵天空，而根基还留在大地上。这种仰望贯通天空与大地之间。这一“之间”(dasZwischen)被分配给人，构成人的栖居之所。我们现在把这种被分配的、也即被端呈的贯通——天空与大地的“之间”由此贯通而敞开——称为维度(dieDimension)。此维度的出现并非由于天空与大地的相互转向。而毋宁说，转向本身居于维度之中。维度亦非通常所见的空间的延展；因为一切空间因素作为被设置了空间的东西，本身就需要维度，也即需要它得以进入(eingelassen)其中的那个东西。

36、　　这个对通常的观念来说——特别地也对一切纯粹科学的观念来说——奇怪的尺度绝不是一根凿凿在握的尺棍；不过，只要我们不是用双手去抓握，而是受那种与这里所采取的尺度相应的姿态的引导，这个奇怪的尺度实际上就比尺棍更容易掌握。这是在一种采取(Nehmen)中发生的；这种采取决不是夺取自在的尺度，而是在保持倾听的专心觉知(Vernehmen)中取得尺度。

37、哲学其实是人类的一个梦吧？是人类对现实社会的不满足，进而产生的更深层次的思考。换句话说，哲学应当能为人插上可以飞天遁地的翅膀，用思维的强度和快感，把人从现实庸常的生活中拉升起来，获得痛苦与快乐。在拉升起思想修为之后，反倒能更好地与脚下的土地亲近，与生活和解，因此可以诗意安居。特别是在大发展的时代，人更容易感到渺小、迷茫、无助，就更需要哲学来抚慰心灵，获得慰藉。由此，哲学对生活来讲，是富有诗意的。

38、桥梁飞架于溪水之上，“轻盈而刚劲”。它并非仅仅把已存在那里的两岸连接起来。只有当桥架于溪水之上时，河岸才作为河岸出现…

39、人们对哲学表现出兴趣，还不足以证明他有任何去思的准备……恰恰相反，从事哲学比别的任何事情都更能给我们造成一种顽固的错觉：好像只要不懈地“哲学”，就是在思了。

40、　　当荷尔德林谈到栖居时，他看到的是人类此在(Dasein)的基本特征。而他却从与这种在本质上得到理解的栖居的关系中看到了“诗意”。

41、时间和空间的一切距离正日益被缩短。以前人们需要旅行几星期几个月才能到达的地方，在今天，乘上飞机，一夜之间就可抵达。从前人们需要若干年后才能获悉的事件，如今通过收音机马上就可以听到有关的消息。在几个季节里自始至终总是隐而不显的植物的发芽、生长的内在过程，如今在电影里只需一分钟便可把它披露无遗。坐落在遥远地方的最古老时代的文化遗址，可以从电影上看到，似乎它们就处在当下车水马龙的市街上。此外，电影还可以通过显示摄影机和正在工作的摄影师，来证实自己所展示的东西。对一切遥远之可能性的废除，已由电影臻于顶峰。

42、　　诗人如是说。如果我们把荷尔德林的这个诗句置回到它所属的那首诗中，我们便可更清晰地倾听此诗句。首先，我们来倾听两行诗；我们已经把上面这个诗句从这两行诗中分离开来。这两行如下：

43、读郜元宝教授编译的《人，诗意地栖居：超译海德格尔》，最大的收获，就是在纷繁的生活中找到哲学提倡的诗意和一颗恬静的心。

44、人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。——海德格尔

45、　　“只要善良，这种纯真，尚与人心同在……”。荷尔德林在此用他喜欢用的说法“与人心同在”(amHerzen)，而不说“在心灵中”(imHerzen)。“与人心同在”，这就是说：达到人之栖居本质那里，作为尺度之要求达到心灵那里，从而使得心灵转向尺度。

46、思就是在的思，……思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。——海德格尔

47、一旦我们让自己涉身这样的学习，我们就已然承认自己还无能去思。

48、是棋子就要像棋子般遵从上司的命令，这是明哲保身和成功的秘诀。

49、　　作诗建造着栖居之本质。作诗与栖居非但并不相互排斥。而毋宁说，作诗与栖居相互要求，共属一体。“人诗意地栖居”。是我们诗意地栖居吗？也许我们完全非诗意地栖居着。如果是这样，岂不是表明诗人的这个诗句是一个谎言，是不真实的吗？非也。诗人这个诗句的真理性以极为不可名状的方式得到了证明。因为，一种栖居之所以能够是非诗意的，只是由于栖居本质上是诗意的。人必须本质上是一个明眼人，他才可能是盲者。一块木头是决不会失明的。而如果人成了盲者，那就总还有这样一个问题：他的失明是否起于某种缺陷和损失，或者是由于某种富余和过度。在沉思一切度量的尺度的那首诗中，荷尔德林说(第75－76行)：“俄狄普斯王有一目或已太多”。所以，情形或许是，我们的非诗意栖居，我们的栖居无能于采取尺度，乃起于狂热度量和计算的一种奇怪过度。

50、　　因为人在经受维度之际存在，所以人之本质始终必须得到测度。为此就需要一个尺度，它同时一体地关涉整个维度。洞察这一尺度，把它当作尺度来加以测定并且把它当作尺度来加以采取，这对诗人来说就意味着：作诗。作诗就是这种“采取尺度”，而且是为人之栖居而“采取尺度”。所以，紧接着“神本是人的尺度”一句，在诗中有了这样几行：“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”。

51、如果我们现在为了要更详尽地谈论什么是哲学，长篇累牍，喋喋不休，那我们就会永远停滞不前。然而，对于有志于从事哲学的人而言，有些东西必须要知道。我们这里不妨简述一番。

52、海德格尔在逻辑上首先讨论了人类的栖居之所。这个概念在《筑·居·思》被表述为栖居的范围，即天、地、神、人四方的纯一性构成的“四方整体”。这个晦涩难懂的表述兼具哲学家的严谨和诗人的浪漫，显然受到了荷尔德林原诗的影响。如何理解四方的纯一性呢？天是天空，其本质是飘忽不定，难以捉摸，“接受天空之为天空”构成栖居的原因，以此看来天空代指人类难以知晓、干涉的高远存在环境。地是大地，是“效力承受者，开花结果者”，“拯救大地”构成栖居的原因，以此看来大地代指人类加以利用、赖以生存的切近存在环境。神是诸神，是“有所暗示的神性使者”，“期待着作为诸神的诸神”构成栖居的原因，以此看来诸神代指人类追求而难以到达的高远存在身份。人是终有一死者，能够“承受作为死亡的死亡”，把“本己的本质”护送到栖居中构成栖居的原因，以此看来终有一死者代指人类被迫接受的切近存在身份。

53、就距离而言，离我们最短的距离，凭着它在银幕上的图像或无线电收音机里的声音，可以仍离我们很远很远。而在距离上离我们遥远莫测之物，却可以离我们很近很近。

54、最近，我收到柏林大学发来的第二封邀请函。在这种情况下，我从城里回到山上小屋。我要听听大山、森林和农家说什么。为此，我去老朋友那里，一位七十五岁的农夫。他从报纸上看到了柏林的聘请一事。猜他说什么？他清澈的眸子里闪出坚定的目光缓慢地在我的目光中移动，嘴紧闭着，用他忠诚而又镇定的手拍了拍我的肩膀——几乎无从察觉地摇了摇头。想比这是在说：没商量，不！

55、　　现在我们知道了荷尔德林所说的“诗意”吗？既知道又不知道。说知道，是因为我们接受了一个指示，知道要在何种角度上去思考作诗，也即要把作诗当作一种别具一格的度量来思考。说不知道，是因为作为对那个奇怪尺度的测定，作诗变得愈加神秘兮兮了。所以，要是我们准备在诗的本质领域中逗留一番(auf-zu-halten)，作诗就势必还是神秘兮兮的。

56、我爱你们，母亲。所以痛苦着，伤心着，对我而言，仅有怨恨。

57、讲,作为言说某事，属于语言的存在之刻划，这刻划遍于一切形式的说，遍于一切说出的东西；在场者与不在场者均借此一刻划宣告出来，允诺或拒绝自己，显示或撤回自己。来自众多不同渊源的多样的说，是语言存在之刻划中的无所不在的东西。

58、　　不过，当荷尔德林把作诗思考为一种度量时，那确实是令我们诧异的。只要我们仅仅在我们常见的意义上来看度量，那么此种诧异就是有理由的。在我们常见的意义上，借助于已知的东西(即标尺和尺码)，某个未知之物被检测而成为可知的，并从而被限定在一个随时一目了然的数目和秩序之中。这种度量可以随所用的(bestellten)仪器的种类发生变化。但谁能担保这种常见的度量方式已经切中度量的本质了呢？难道就因为它是常见的吗？当我们听到“尺度”一词，我们立即就会想到数字，并把尺度和数字两者看作某种数量上的东西。可是，尺度之本质与数字的本质一样，并不是一种量。诚然，我们能用数字计算，但并非用数字的本质来计算。如果说荷尔德林洞察到作为一种度量的作诗，并且首要地把作诗本身当作“采取尺度”来贯彻，那么，为了对作诗进行思考，我们就必须一再来思索在作诗中被采取的尺度；我们就必须关注这种采取的方式，这种采取并不依赖某种抓取，根本就不在于某种把捉，而在于让那种已被分配的东西(dasZu-Gemessene)到来。作诗的尺度是什么呢？是神性；也就是神吗？谁是神呢？也许对人来说，这个问题太难了，也过于突兀了。因此，让我们先问问关于神可说些什么。让我们首先只问：什么是神？

59、人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。

60、作者:马丁·海德格尔原著 /汉娜·阿伦特原著/乌尔苏拉·鲁兹编 

61、但是，对所有距离的疯狂废除并没有带来任何亲近，因为亲近不在于缩短距离。就距离而言，离我们最短的距离，凭着它在银幕上的图像或无线电收音机里的声音，可以仍离我们很远很远。而在距离上离我们遥远莫测之物，却可以离我们很近很近。短距离本身并不是亲近；而大距离就其本身而言也不是疏远。