黑格尔哲学观点

1、他把哲学家与民众联系起来，把批判的锋芒同时指向宗教和专制制度。

2、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于今天德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特；是柏林大学(今日的柏林洪堡大学)的校长。

3、关于黑格尔的唯心主义哲学体系与辩证法的关系

4、“可能性”、外在的“偶然性”和把这两者结合起来的“必然性”三个环节。在这里可能性不能理解为形式逻辑的抽象可能性(只要不矛盾任何事情都是可能的)，而是现实的可能性，即要考察各种偶然的具体条件，可能性是在大量偶然性中为自己开辟道路而体现为必然性的。在这种意义上，“偶然的东西是必然的”。但从现象的总体上看这种把一切偶然性都归结为必然的“绝对必然性”却反过来把自身规定为偶然性了，这种绝对必然的偶然性就是“自由”(如上帝的自由意志)。所以一切必然性的关系如实体关系、因果关系和交互关系都是从必然性向自由的过渡：实体作为“自因”是对一切偶性的绝对否定(斯宾诺莎：“一切规定都是否定”)，因而体现了绝对必然的“力量”；因果性则把这种力量体现为外部效果；交互作用最终将这种否定的力量提升为唯一的独立的必然关系，它是一切因果性的绝对原因，一切实体的绝对实体，这就是自由。在交互作用中，实体性和因果性这些必然关系都被当作全体中的不同环节而体现了一种“积极的自由”，它使那种作为绝对偶然性的抽象的“消极自由”得到了充实和必然的实现。“因此必然性的真理就是自由，而实体的真理就是概念”。这就由现实性过渡到了逻辑学的第一个大的阶段即概念论”。

5、黑格尔认为谢林的这种做法是“对感性事物行使暴力”，是夺去了辩证法形式的“生命和灵魂”，从而只能使它丧失威信。他对谢林的“绝对”加以辩证的改造，把它从非理性的宇宙精神改变成为逻辑的宇宙精神，从它逻辑地系统地推演出包括自然界和人类社会历史在内的宇宙万事万物来。

6、虽然黑格尔和谢林一样认为，“绝对精神”是在自然界和人类出现以前早已永恒存在着的某种宇宙精神，但在谢林那里，它是一种盲目的精神力量，具有非理性的性质；而在黑格尔那里则是一种逻辑思维的精神，是一种“理性的”、“逻辑的”宇宙精神。一切自然、社会和人类思维的现象都看作“绝对精神”的外部表现。

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8、再次，“哲学作为时代的思想”重在思入时代以达致时代之思。所谓思入时代，就是如黑格尔一再强调的要从“概念”上把握时代以及哲学史，而不是停留在现象或物质的层面。而思入时代的最终目的就是达到时代之思，即发掘和把握深藏其中并支配历史发展的时代精神，并通过自觉的哲学形式将其彰显出来。这就是作为时代精神之精华的哲学的时代之责。

9、自然界是绝对精神的异己的存在，是与精神对立的东西。

10、老师：黑格尔的这一观点是一以贯之的，构成其哲学史的一个基本理念。在他看来，哲学史所要把握的是蕴涵于历史中的“普遍精神”，而这种精神又不是“老站着不动的”，而是一道澎湃的洪流。所以，每个时代的哲学不过是这个时代的时代精神的体现。

11、(3)在欧洲哲学史上，黑格尔第一次明确地把质量互变作为一条普遍的规律提出来。

12、(4)黑格尔是英雄史观者，但是，与主观唯心主义的英雄史观不同的是，他认为英雄人物的行动之所以能带来巨大的历时事变，其根据主要不在于他们个人的性格、兴趣，而在于他们的意志与“世界精神”相联系。

13、(3)人的欲望是指向另一个存在的欲望，它是一种占有欲，以他人的承认为前提，因此自我意识与他人意识并存。

14、现实：实体和偶性——原因和结果——相互关系

15、     思维运动的逻辑，是人类认识一切事物和形成全部知识的基础。正因如此，黑格尔把他的哲学视为关于真理的逻辑，并把他的最重要的哲学著作称为《逻辑学》。这种关于真理的逻辑，不是“教人思维”，而是展现人类思想发展的概念运动过程。人们通过研究思想运动的逻辑，才能自觉到概念运动的辩证本性，从而达到真理性的认识。

16、1770年出生在德国斯图加特城的一个政府公务员家庭。

17、黑格尔认为感性确定性是个人意识的最初形式，它的对象是个别事物的存在。它的特点是表面上看它好像是最丰富的知识，但实际上是最抽象、最贫乏的知识。

18、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔(德语：GeorgWilhelmFriedrichHegel，常缩写为G.W.F.Hegel；公元1770年8月27日—公元1831年11月14日)，德国哲学家。

19、     黑格尔说：“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉了；同样地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出来而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要和重要的，而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。”

20、(2)和他的真理观一样，黑格尔也把哲学史看作是一个由抽象到具体、由贫乏到丰富的过程。在他看来，在哲学史上最初出现的哲学系统，其内容总是比较抽象、比较贫乏的。后起的哲学系统一方面是对它以前的哲学系统的否定，同时也是对以往哲学思想的继承和提高，包括了以前一切哲学系统的根本原则，因此，在内容上必定是更为具体、更为丰富的。

21、黑格尔关于“哲学作为时代的思想”的上述观点，对于我们正确理解哲学与时代的关系具有重要的启迪意义。

22、黑格尔认为对绝对精神的认识是一个过程，在达到绝对精神的绝对知识之前，它经历了从低级到高级的发展过程，主要的环节有意识、自我意识、理性、精神等阶段，而每一个主要阶段又包含有下一个层次的环节。

23、     按照黑格尔的说法，反思是“对认识的认识“，“对思想的思想”，是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天中翱翔，“反思”当然就只能是在薄暮降临时悄然起飞的猫头鹰了。

24、黑格尔的历史观虽然是认为精神主宰历史的唯心史观，但是它却包含了这样一种合理的猜测:人所创造的社会历史遵循着不依人的意志为转移的客观规律。

25、黑格尔认为知觉是对感性多样性进行综合并加到事物上面的判断知识。它的特点是用一般概念来把握个别事物，是用概念对事物进行判断的过程。

26、黑格尔的整体观和伟大的历史感，均体现在这部意识发展史中。《精神现象学》作为人的意识发展诸阶段的缩影，深刻地揭示了人的个体发展及人类社会发展两个方面的历史辩证法。

27、b.双方离开了自己否定的一方即无自己一方的存在，互相依存；

28、把哲学提升到“科学”是近代西方哲学尤其是康德哲学提出的重大课题，黑格尔的哲学理念也沿着这一目标而努力。黑格尔从1805年开始写《精神现象学》，于1806年拿破仑大军占领耶拿时就已经完成，1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的、独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史，即作为人类精神的“存在史”，因为意识任何时候都是被意识到了的存在(Bewu？tsein)。黑格尔把“现象学”直接表述为“意识之经验的科学”。既然“意识”是“被意识到的存在”，那么关于“意识的经验”也就是意识对各种不同“存在”(作为意识之对象)的“经验”，这种“经验”也就是“意识自身的经历”，是把被意识到的“对象”“呈现”或“显现”(scheinen)为“现象”(Erscheinung)的“知识”，这种呈现出来的知识即“科学”。我意识到“天空是蓝色的”，我的“意识”把“蓝色”“呈现”为一个阳光明媚的天空所呈现出来的色彩，于是我们就具有了关于“蓝色”的“知识”，把这样的知识作为“经验的科学”逻辑地表达出来，就是“现象学”。所以，关于“精神”的“现象学”也就是关于人类“意识的经验之科学”。其核心是通过“意识”把“被意识到的对象”“呈现”出来，以构成“精神”之“现象”。所以“精神现象学”既是人类意识的形成和发生史，也是人类精神的形成和发生史，同时也是精神现象的存在史。人类意识发展分为5个阶段：意识；自我意识；理性(这3个阶段属于主观精神)；精神(即客观精神)；绝对精神。《精神现象学》包含着黑格尔后来创造的庞大体系的基本纲要、萌芽和雏形，同时，后来黑格尔在《逻辑学》《哲学全书》尤其是其中的《精神哲学》中对其“哲学体系”的重新阐明和《精神现象学》的不同定位，都使得学术界对《精神现象学》产生迷宫一样的感受，形成了非常多样和复杂的阐释。

29、德国哲学在开始进入“后康德时代”时，费希特、谢林、施莱尔马赫、黑格尔个个天赋异禀，奋发向上，把纯粹哲学推上一个个新的台阶。这时虽然康德依然健在，保持其旺盛的影响力，但后生们却在后面迅猛追赶，以超越他为目标与快感。费希特、谢林和黑格尔之间既保持密切的往来，同时又在相互激励。暂时住在耶拿的荷尔德林告诉黑格尔他听费希特知识学课程的狂热，谢林源源不断地把新出版的著作邮寄给黑格尔，这都像鞭子一样刺激着远在伯尔尼做无聊的家庭教师的黑格尔。他倍感孤独，并把这段时间视为悲惨的经历。

30、精神经历辩证的演化阶段，显示为主观精神、客观精神和绝对精神。绝对精神是最根本发展源泉——他的哲学的客观唯心主义特点是显而易见的。黑格尔简介格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔，时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特;卒于柏林，柏林大学(柏林洪堡大学)校长任内。

31、最后黑格尔在与谢林的合作时期接受了谢林的同一哲学，并将其当作自己的哲学的出发点；但他又不满意于谢林把这种同一理解为“绝对无差别的同一”，认为从这种同一性中除了凭借非理性和神秘的解释，是不可能产生出真正的冲动和欲望来的。黑格尔主张一切都要从理性和逻辑概念来理解，绝对的宇宙精神也应当是一种合乎逻辑的理性精神；但同时这种逻辑并不仅仅是通常的形式逻辑，而是客观世界本身内在的精神本质，是宇宙精神把自己能动地发展出来、实现出来的那个生命过程本身的必然规律或节奏。所以绝对同一从开始就是“具体的同一”是包含有差异在自身之内的同正因为如此它才赋有内在的冲力，能够通过自我否定而把自己在一个过程中实现出来。自然领域(“自然哲学”)和人的领域(“先验哲学”)并不只是在包含客观性和主观性的成分方面有不同的“量”(或“因次”)的区别，而应当是整个绝对精神从潜在(自在)到实现(自为)最后达到自我意识的完成(自在自为)的历程，是在质的等级上不断上升的过程。因此“两极化”也好，“正、反、合”的进展也好，都不仅仅是把两个不同的方面组合成一个统一体，而是同一个东西在自己的一贯发展中自我否定、否定之否定的产物，因而是有机生命的成长壮大的过程。这样，黑格尔就克服了谢林的非理性主义而发展出了一种无所不包的辩证理性和辩证逻辑，它同时又是形而上学的本体论和认识论。

32、柏林时期(1818－1831)，黑格尔被任命为普鲁士王国首府柏林大学教授。他起初看到的是一个有改革起色的普鲁士，支持他的是教育大臣、改革派人士阿尔腾斯泰因。在改革派主导下，普鲁士确实在适应世界潮流改革自身；拿破仑法国政治制度和英国经济制度，这些当时世界最先进的制度，都在普鲁士有了一定的尝试与改革，所以，黑格尔改变了以往只把他家乡符藤堡的“士瓦本”视为“可爱的祖国”而厌恶普鲁士的态度，希望能在柏林这个新的政治文化中心能够同时成为科学与哲学中心，建立起一个“思想的自由王国”。当然这是改革与反改革、革命与复辟并存的时代。新世纪的曙光与旧秩序下的既得利益无时不在进行明争暗斗的较量。他到柏林后表面上的风光与实际上与普鲁士当权者的貌合神离也一直主导着他的生活。他的哲学在登上高峰之后也遭到非议，在作为“官方哲学家”的错误印记下，实质上也被告密，引起普鲁士当局的不满，甚至得到当面的和书面的警告。哲学这一自由的学问，只要还是作为官方的工具，就不可能按照其自身该是的那样发展。任何直觉不自觉试图成为官方哲学家的人，也必然承受着政治这个残酷镣铐的命运，谁也别想留给自己的只有幸运！黑格尔死后迅速被当作“死狗”，就是一个鲜活的例证。

33、(1)雅克·懂特《黑格尔传》，上海人民出版社2015年，第53页。

34、概念是存在和本质的真理，即通过本质而返回到了存在。概念才是本质的存在“真正的存在”。从存在到概念的进展不过是存在本身的自我深人，存在在概念中发现了自己的真正本质即自由。黑格尔所理解的概念不是偏硬的形式、现成的框架，而是“自由的原则”，是“独立存在着的实体性的力量”。回头来看，存在和本质的进展都是由于概念在背后推动，它们都是概念形成的“前史”，概念则明确表现为对历史形成的东西的能动的“抓取”(begreifen，为“概念”即Begriff一词的词根)或“综合”(由康德的“本源的综合”而来)。因而概念的运动方式不是一个范畴到另一个范畴的“过渡”(如“存在论”)，也不是两个范畴的互相“反映”(如：本质论)，而是三个一组辩证上升的“发展”。概念论分为“主观性”、“客观性”和“理念”三个阶段。

35、他认为只有转到客观唯心主义，把思维看作不是我们的思维，而是构成一切事物的本质的“客观思想”，把它看作是不受任何东西“推动”而完全能动地发展的，才能避免主观唯心主义，彻底克服康德的“物自体”，战胜唯物主义，把唯心主义贯彻到底。

36、许多人认为，黑格尔的思想，标志着19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰，对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。更有甚者，由于黑格尔的政治思想兼具自由主义与保守主义两者之要义，因此，对于那些因看到自由主义在承认个人需求、体现人的基本价值方面的无能为力，而对觉得自由主义正面临挑战的人来说，他的哲学无疑是为自由主义提供了一条新的出路。

37、(1)黑格尔认为质与量是辩证统一的，他反对把二者割裂，片面强调其也反对将两者并列，不研究两者的辩证转化，只用一个“和”字把二者联系起来的形而上学观点。他强调质的范畴，认为我们观察事物首先是从其质的观点去看，然后才进入到观察其量，这是认识的必然次序。他特别反对当时形而上学、机械论片面强调量的数量观点。他的批判是正确的。

38、(1)在黑格尔的时代，人们通常把哲学史看作是各个哲学家的个人见解的罗列，看作是历史上各种分歧意见的偶然堆积，甚至把哲学史认作是荒唐、谬误观点的陈列馆。黑格尔却认为:“全部哲学史是一有必然性的、次序的进程。”也就是说哲学是一个合乎规律的发展过程。当然在他看来，哲学史是“绝对精神”通过人的理性、概念而认识自己的过程。这里包含的合理猜测是:哲学史就是“整个认识的历史”。

39、绝对理念首先是逻辑地演进，从纯粹的存在、按照否定的原则一直发展到绝对理念，完成了理念的自我认识。

40、其哲学家对于哲学的思考不能停留在一般的抽象理论上，而是要结合一个民族的特定发展阶段，探究贯穿其中的民族精神。哲学作为精神的自我意识，在每一历史阶段都表现为一种特殊的“精神原则”，我们既应该从整个精神的发展来理解每个历史阶段上的特殊的原则，又应该从这一特殊的原则出发来理解其与之相联系的特定的历史时代。

41、c.双方无论对于自己一方和对立的一方，都是又否定又肯定，都是既扬弃对方又扬弃自己的活动，从而扬弃了双方自己；互相转化；

42、我们尽管可以不赞成他，但是还是应该仔细读他的书，不但看他错在哪里，而且还要看他说的有没有一些道理。

43、存在论还只停留于事物的表面外观，在思维层次上属于“知性”的直接性阶段。本质论则深入到了事物的本质。但本质不过是“过去了的存在”，即存在“原先”所是的东西，存在的来由、根据。“本质”一词(Wesen)在德文中正好是从“存在”(Sein)的过去时(即Gewesen)变来的。从存在进到本质其实就是对存在本身的深入，追溯其来源和真相，所以本质是存在的“真理”。但由于本质不可能直接把握，而只能像照镜子一样从它的对方身上(首先是从存在身上“反映”出来，所以本质论属于“反思”(Reflexion，又译“反映”)的间接性领域；又由于反映出来的镜像总是颠倒的，所以本质论总要通过对这镜像的再颠倒或否定才能获得正确的观点，它在思维层次上就属于“否定的理性”(或“消极的理性”)阶段。但正因为本质范畴与它的镜像具有这种互相颠倒的关系，所以这些范畴都是一对一对的(如“同一和差异”、“原因和结果”、“形式和内容”、“全体和部分”、“绝对和相对”、“必然与偶然”等等)，理解其一必须理解其他，彼此互为理解的前提，这比起存在论中的单个出现的范畴来具有更为紧密的关系。后面这种范畴(如“质和量”、“存在和无”等等)的相互不可分的关系是要通过解释才显出来而不是直接显示在范畴中的。

44、黑格尔认为精神的自由是现实的自由，因为精神的发展不是从一个他物变成另一个他物，而是将潜在于它自身内的丰富内容发挥或展示出来，从而使自己从潜在的精神变成现实的精神。这时的精神能够在把外在的、异己的东西加以改造使其符合自己的概念的活动中，揭露它们的观念的本质，意识到它们原来是它自己创造的，是同它一样的精神性的东西。

45、《哲学全书》把哲学体系分为“逻辑科学”(第19节到244节)、“自然哲学”(从第245节到376节)和“精神哲学”(从第377节到577节)三大部分，这种区分是将现代哲学的“科学”要求嫁接在自斯多亚(也称之为“斯多葛”)学派以来确立的人类知识体系概念上：逻辑学、自然学和伦理学。康德在《道德形而上学奠基》中也接受这一科学体系概念，称逻辑学为研究人类纯粹思维规律的科学，是形式化的科学，而质料化的科学只有两门：物理学(等同于“自然学”)和“伦理学”，前者研究自然的因果律，后者研究自由的因果律。黑格尔一直追寻哲学作为科学体系，显然也是在这一脉络之上，只是他不认为逻辑学是形式化的科学，而是规定为“纯粹理念的科学，这就是在思维的抽象要素中的理念的科学”，它是存在与虚无的逻辑学、生成变化的逻辑学、普遍与特殊的辩证法。哲学作为这样的“科学体系”，也就是整个人类的知识总体，康德所追求而从未完成的作为人类知识总体的形而上学体系，也就在黑格尔这里出现了，而且是作为“科学”而出现。在此意义上我们可以说，黑格尔哲学是德国古典哲学的“完成”，也是整个西方形而上学传统的“完成”。

46、黑格尔把自然界看作是“绝对精神”的“异化”，它包含的含义是:

47、谢林认为“绝对”由于无意识的欲望——“意识到自己”而动起来产生了自然界和人，并只有通过人的神秘的艺术“直观”才能达到这个目的。而在黑格尔看来，“绝对精神”是逻辑的精神，因而只有通过人的概念才能达到这个目的，因为只有纯粹概念才适合于表现它自身。

48、(2)黑格尔肯定康德提出对概念、范畴的批判研究，是近代哲学史上的一个很重要的进展，但他坚决摒弃康德在认识以前批判考察认识能力的“先验方法”。

49、在黑格尔看来，逻辑学说描述的是“绝对精神”在还没有体现为自然界和人类社会历史以前的、丝毫没有物质性的所谓“纯粹概念”运动的规律和法则。